и … болью

Иисус

Отец и Сын

(null)

Закончились дни празднования Рождества и Нового года.
Я сидел и читал Слово. Евангелие от Иоанна 11 глава. Она достаточно большая. И больше как бы повествовательная.
Читая, я думал о том, что вроде да, там Он Лазаря воскресит и всё замечательно…

Но когда прочитал 42 стих, где наш Господь спокойно говорит Отцу: «Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня», на меня сошёл Божий мир и ввёл меня в совершенный покой. И я почувствовал атмосферу глубоких отношений Отца и Сына.
«У….», — подумал я, — «Так близко, так лично…»

Словно Отец Небесный незримо стоял рядом с Иисусом и они пришли вдвоём к Лазарю.
Потом я обратил внимание, что на протяжении всей главы, Господь нигде не суетился!
Хотя ОН понимал, что Лазарь при смерти… И позже, что он уже умер.
Мало того, ОН испытывал сердца своих учеников и тех, кто Его просто любил.

Перечитывая главу заново, я заметил в 11 стихе, что Господь уже знал всё наперёд, сказав про Лазаря: «Я иду разбудить его».

Если соотнести 11 и 42 стихи, начинаешь понимать, какие глубокие и близкие отношения Иисус имел с Отцом. И каких бы серьёзных событий ни касалось дело, Христос всё знал наперёд, получая знания из общения со Своим Отцом.
В отличие от Иисуса, мы даже если получаем слово от Господа (рема, видение, пророчество), по человечески забываем, что когда Бог что-то говорит, Сам Бог и исполняет сказанное Слово!
Мы начинаем суетится.
Что-то пытаемся сделать сами, строим планы, прикладываем, порой величайшие усилия!!

Господь же поступает совершенно противоположно тому, что делаем мы!
Это видно в том, что Господь сказал в 42 стихе: «…но сказал сие для народа дабы поверили что Ты послал Меня»!!
Интересно ещё и то, что в начале событий Господь как бы готов уйти дальше от селения, где находился Лазарь. В наших глазах это вообще нонсенс. Глупость! Пример того, как, если рассуждать по человечески, нельзя поступать!
Так и в наших жизнях бывает. Когда Господь начинает учить нас вере, отношениям с Отцом, послушанию и водительству Духом Святым!

Во всей этой истории на мой взгляд важно не то, что произошло чудо, а то, какие Господь имел отношения с Отцом Небесным!
Сама атмосфера этих отношений! Глубокие, личные, доверительные, близкие!!!
Из таких близких личных отношений приходит и всё остальное!
Такие отношения всегда прославят Творца! В таких отношениях всегда будет явлена Его воля!
Имеющий такие отношения НИКОГДА НЕ ПОСТЫДИТСЯ! И НИКОГДА НЕ ЗАБЛУДИТСЯ!

Ему Слава вовеки!!!
Да даст Вам Господь милости и мудрости в понимании этого!

Александр Шпагин.
Туймазы

Share

Зачем вы делаете лично?

  
Алексей Довженко

Имея благочинный вид,
Христа сгубили фарисеи.
Не пережил Он их обид
И страха десятин потери.

Толпа глумилась над одним,
Оплёвывая поносила.
Он был для них совсем чужим
И не встревала Божья сила.

Проклятья сыпали Ему,
Он оклеветан был публично.
Теперь для брата, почему,
Вы то же делаете лично?

Share

ПРОРОК — ОСОБО ОПАСЕН- УНИЧТОЖИТЬ!

IMG_5366.JPG

Аксиомы о пророках и апостолах:
1. Их никто не назначает, кроме Бога. Иисус призывает, тренирует и посылает.
ЛИЧНО.
Они даже сами себя не назначают. Но это второй пункт

2. Ни один пророк не назначил себя пророком и не называет себя пророком большинство времени служения.
Пробежимся вкратце как пророки реагировали на призвание :
Моисей ( он назван пророком) «Я не умею говорить, кто я , меня не послушают»
Исайя: «Горе мне!»
Иеремия : «Я не умею говорить!»
Иезекииль: «Вот, Я сделал твое лицо крепче самого крепкого камня. Будут они слушать или не будут — говори.»
Амос: » Я не пророк и не сын пророка»
Апостол Павел «В трепете и ужасе сказал «Господь, что прикажешь мне делать?»
— «Я покажу тебе, сколько ты должен пострадать за имя Мое»

3. Определение пророка: человек, который настолько мертв для себя, что Господь может доверять ему говорить Его послания и быть уверенным, что пророк скажет Его слово так, как услышал, тогда, когда Господь скажет, тому , кому Господь скажет, с той интонацией, как Господь скажет и не добавит ничего своего — ни эмоций, ни мнения, ни комментария.

4. Пророка назначает Бог — , а люди видя его жизнь, слова и поступки , делают вывод — «Истинно это пророк , в котором Дух Бога»

5. Пророки говорят и суд Бога и пророческие вещи о восстановлении. Они и разрушают и насаждают. И никакой пророк не получает удовольствия от того, что он провозглашает суд Бога. Недаром в Библии синоним пророчества часто слово «бремя, тяжелый груз». Быть пророком — это не прогулка по Ботаническому саду, это «и снова в бой, покой нам только снится»

6. И пожалуйста не путайте ДАР пророчества и служение пророка. Дар пророчества может быть у всех — как Дух даст. Дар пророчества проявляется то там, то тут, иногда один раз в жизни ты получишь пророческое слово к кому то и все. Служение пророка — это ЖИЗНЬ. Господь избирает рабов пророков Своих задолго до рождения , и часто половина их жизни — это просто подготовка к призванию, а потом еще 10 лет — подготовка к тому, чтобы быть готовы ИСПОЛНИТЬ поручение. Быть пророком — это спецназ, это кровь пот и слезы, это быть лезвием Его меча, быть губами Его рта, глазами Его лица. Это значит у тебя нет своей жизни — ты живешь ради Него
Сейчас религия бесится видя что Его посланники и офицеры поднимаются. Несмотря на бешеное сопротивление — поднимаются.
Дело не в том, кто ты — пророк ли или апостол. Это путь смирения перед Господом и путь смерти «я». И не все выберут этот путь — потому что путь то не пророка они выбирают, а путь абсолютного послушания — а там уже Он решит , кто ты и что ты должен делать . Наше призвание — быть Его рабами, Его слугами. Его посланники еще мало кто доросли до такого уровня, они много своего добавляют, но они учатся и со временем все меньше «их» и все больше Его. И любой, кто захочет, может пойти этим путем. Но захочет мало кто, потому что это путь смерти — путь долины тени смертной — это путь обжигания в печи. Это узкий путь , это «я каждый день умираю», это «я отрекаюсь от себя» . Это значит «домашние твои — враги твои» ,это значит клевета, побои, атаки, непонимание, болезни. Это процесс смирения и сораспятия с Ним. Будущие посланники Его отличаются от большинства тем, что ЗАХОТЕЛИ этого- и хотят и сейчас — и идти этим путем им стоит всего. Буквально всего. Но этот путь не для всех — Иисус ждет тех, кто пойдет самым трудным путем.
Но вы не дождетесь, что эти люди, даже когда будут ходить в пророческих мантиях и апостольских вещах, где то заявили о своих достижениях, или приписали славу себе. Они никогда не будут искать признания или похвалы от человека — все, что им надо, это признание и честь от Господа. Любой, кто даже истинно призван быть Его пророком, если начинает НАЗЫВАТЬ себя истинным пророком — уже сбился с пути. Пророки и апостолы не занимаются гаданием или предсказанием событий — они , еще раз подчеркну, ПОСЛУШНЫ Господу — что слышат, то говорят. Господь решает , что, где и когда, они идут и исполняют.
И последнее. Пророки и апостолы (истинные) — ВСЕГДА в списке особо опасных преступников для демонических сил. Потому им и надо быть мертвыми для себя — потому что искушения и атаки будут такие, что только мертвец не поддастся. Против них будет все и вся — так как именно они призваны рушить твердыни тьмы и производить суд над князем этого мира.
Иисус, Исайя, Иеремия, Иезекииль , Павел — они дали нам пример, что возможно служить всю жизнь Его пророком и не упасть, не возгордиться, не впасть в ересь, не впасть в лжесмирение, не впасть в грех.
Не надо хотеть быть пророком — надо хотеть исполнить Его волю — и ради этого быть готовым быть кем угодно, даже никем.
Одно из сильнейших пророчеств о характере грядущих посланников Господа было такое — у них нет имени, нет лица и они в тени Всевышнего. Это истина и именно такие и будут Его апостолы, священники и пророки.
Группа Пилигрим

Share

5 молитв, которые изменили этот мир

20140726-101934-37174082.jpg

Молитвы эти для произносивших их, возможно, казались лишь каплей в море. Хотя есть молитвы, эхо от которых вышло за рамки времен и поколений. Эти молитвы вдохновили многих людей на следование за Христом и распространили действие Духа Святого по всему миру. Освальд Чамберз как-то сказал: « Молитва не просто готовит нас к великим делам, молитва и есть великое дело».

Вспоминая эти молитвы мы не только укрепляемся в нашей вере, но и лучше видим свое место в Божьей истории, совершаемой год от года до последнего дня. Давайте посмотрим на эти несколько молитв, которые оставили свой отпечаток в истории человечества.

1. «Христос предо мной» Святого Патрика

Многие святые молились весьма красноречиво, написали объемные труды, посвященные молитве, а сегодня никто уже их и не вспомнит. Но бывает, что кто-то запишет слова молитвы, в которых не только самая суть обличена в краткую фразу, но и весь сгусток эмоций и переживаний, подстегивающий нас к более близким отношениям с Создателем.

Знаменитая молитва Святого Патрика «Христос во мне» полностью описывает желания последователя Христа: знать Христа, быть знакомым Христу и полностью погрузиться в атмосферу Его любви. Знать эту любовь и чувствовать этот покой – вот, к чему стремился Святой Патрик, а его молитва актуальна и для современного человека, ищущего тех же самых познаний и чувств.

2. Молитва Уильяма Тиндейла о Короле Англии

Уильям Тиндейл был убежден, что всем в Англии нужно дать возможность читать Библию – и королям, и слугам. Великолепный ученый, владевший и греческим, и ивритом, одним из первых выступил за право людей читать Библию самостоятельно. Чтобы Бог мог говорить этим людям лично, а не через посредника-священнослужителя.

Тиндейл бросил вызов нежеланию Церкви дать людям Библию на английском языке, за что утомленный его напором британский истеблишмент приговорил ученого к смерти. Но перед самой смертью Тиндейл произнес на глазах у собравшейся толпы такие слова: «Господь, открой глаза Короля Англии!» Бог услышал эту молитву – почти у каждой семьи в стране появились Библии.

3. Молитва о церкви Мартина Лютера Кинга

Мартин Лютер Кинг много молился. Он верил в Божью справедливость и не мог смириться с неравенством среди людей. По сей день вряд ли кто может сравниться с ним в деле борьбы за равенство людей. Вера в Иисуса Христа помогала ему продолжать свой путь. Кинг был уверен, что какое бы зло с ним ни случилось – Бог был сильнее всего этого.

Его молитва за церковь – это крик души, крик о равенстве, единстве и призыв к ученичеству. Он считал, что роль церкви не столь в организации кампаний в защиту идей равенства, как в объединении всех людей вокруг надежды, дарованной нам Христом. Его желание «радости в одном оркестре человечества под руководством Бога» не тускнеет со временем. И в этой проповеди любить друг друга содержится не только призыв к обществу, но и к Церкви.

4. Молитва Матери Терезы: «Сделай все равно»

Существует мнение, что слова молитвы Матери Терезы «Сделай все равно» были начерчены на стене ее маленькой комнаты в Калькутте. В этой молитве любовь к Богу и к Его народу. Вряд ли современное общество может привести примеры более отреченного посвящения себя служению другим людям, чем служение Матери Терезы.

В этой молитве, не очень длинной и многословной, отражается весь характер Матери Терезы. Поступай так, как хочешь, чтобы с тобой поступали. Обращайся с людьми хорошо. Люби их, несмотря на их отношение к тебе. Если они раздражают или обижают тебя – люби их еще больше. И помни, ведь на закате дня не так уж и важно, что о вас думают люди. Гораздо важнее – что о вас думает Бог. Живи для Него.

5. Молитва Иисуса в Гефсиманском саду

Молитва Иисуса незадолго до Его смерти на кресте, пожалуй, самая душераздирающая и дающая надежду одновременно. Эта молитва вызывает и боль, и благодарность. Божий Сын знает, что Ему предстоит пройти ради наших взаимоотношений с Богом. Преклонив колени, в пыльной грязи Он просит Отца пронести чащу страданий мимо Него. Если только это возможно.

Но Он знает, что должно случиться. «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет » Молитва эта показывает, насколько Иисус послушен Отцу – благодаря Его послушанию у нас есть взаимоотношения с Богом. И словами этой молитвы бесчисленное количество христиан молится с тех времен. Это молитва полного самоотречения, полного подчинения. Это опасная молитва, открывающая путь к вечной жизни с Отцом. Сквозь слезы и боль Иисус молился словами этой молитвы. Сквозь слезы и боль мы молимся этими словами сегодня.

Автор: Джеймс Двайер

Share

О пожеланиях «гореть в аду»

20140623-060640-22000172.jpg

Алексей Довженко

На фоне событий связанных с Украиной, то с одной, то с другой стороны, персонально и в общем, мы наблюдаем пожелания «гореть в аду».
Поскольку ад категория духовная, напоминаю слова Иисуса: «ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф.7:2)
Подумайте, стоит ли себе, через собственную ненависть, готовит подобную участь.
Ад, это настолько ужасно, что не стоит желать его даже заклятому врагу.
Есть ещё один важный момент: гореть в аду — это личный выбор человека. Подумайте лучше о своих собственных перспективах.

Share

Вера в 24 карата

Трагедия и восстановление верующего. Учение о том, как трагедия созидает духовное основание, чтобы пережить ее с верой в 24 карата

.золото

Золото всегда было дорогим то­варом. Его стоимость определяется его редким характером. Ювелиры подсчитали, что за всю историю челове­чества плавильщики золота переплавили лишь 100 000 тонн этого металла.

Всякий раз, когда вы покупаете золо­то, независимо от того, где вы находи­тесь, цена на него всегда высока, осо­бенно на 24-каратное золото (1000-я проба). В такой самой чистой своей фор­ме золото — очень мягкий металл. Проба указывает, сколько сплавов ювелир сме­шал с золотом, чтобы сделать его тверже. Например, в ювелирном изделии в 14 карат (583-я проба) золото составляет чуть больше половины. Когда на ювелир­ном изделии проставлена проба в 24 карата, вы знаете, что оно сделано из чистого золота.

Чтобы получить чистое золото, пла­вильщики должны довести руду во время плавки до 5252 градусов по Фаренгейту (2900 градусов по Цельсию). Как вы пони­маете, чистое золото никогда не выходит дешевым. То же верно и в отношении 24-ка- ратной веры. Подобно золоту, 24-каратная вера очищается в огне. Однако, буду­чи очищенной, ваша вера драгоценнее 24-каратного золота.

ЧТО ТАКОЕ 24-КАРАТНАЯ ВЕРА?

Вот определение 24-каратной веры, данное Петром: «О сем радуйтесь, поскор­бев теперь немного, если нужно, от раз­личных искушений, дабы испытанная вера ваша оказалась драго­ценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа» (1-е Пет. 1:6, 7).

Когда Христос обратился к церкви в Лаодикии, Он посоветовал им купить у Него «золото, огнем очищенное» (Откр. 3:18).

Он очень хотел, чтобы они имели горячую веру, способную помочь им выстоять испытания, выпавшие на долю первых христиан.

ВЕРУЮЩИЕ НЕ ЗАСТРАХОВАНЫ ОТ ЖИЗНЕННЫХ ТРАГЕДИЙ

В своей работе мне часто приходится напоминать своим па­циентам, что, будучи верующими, мы не застрахованы от испы­таний и трагедий. Бог хочет использовать эти испытания, чтобы произвести в нас веру драгоценнее золота, веру, которая была очищена в огне и может выстоять в пылу напастей.

Сегодня некоторые учители учат верующих, что если они будут послушны Слову Божьему, то Бог защитит их от всех неприятных событий в их жизни. Они никогда не будут болеть, а если и будут, то Бог всегда исцелит их. (Когда же они не получают исцеления, эти учители говорят, что им не хватает веры. Если бы они имели больше веры, Бог исцелил бы их.) Они всегда будут преуспевать финансово. Им никогда не придется испытывать тяготы безрабо­тицы, так как они никогда не потеряют работу. Бог чудесным об­разом даст им Божественную защиту, чтобы оградить их от авиа­катастроф, автомобильных аварий, эпидемий, землетрясений, наводнений, цунами и прочего. Большинство людей, которые верят такому учению, испытывают огромные трудности, пытаясь спра­виться с реальностями жизни, когда те обрушиваются на них.

Жена и друзья Иова верили в такого рода Божественное покро­вительство. Несмотря на то что Бог назвал Иова самым непорочным человеком в мире (Иов. 1:8), когда беды градом посыпались на него, его друзья были уверены, что он каким-то образом не угодил Богу. Более того, когда Иов потерял все свое богатство, свои стада, свою семью и здоровье, его жена посоветовала ему: «Похули Бога и умри» (Иов. 2:9). И тем не менее во всех этих трагических событиях, которые случились с ним, Иов оставался верен Богу, настойчиво утверждая: «Но Он знает путь мой; пусть испытает меня, — выйду, как золото» (Иов. 2310). У Иова была 24-каратная вера.

ЖИЗНЕННЫЕ БУРИ ИСПЫТЫВАЮТ ВСЕХ

Порой к кризису, заставившему человека обратиться к вам за помощью, приводит сделанный им неверный выбор. Сексуальные грехи, курение, неразумное распоряжение финансами и бес­печное управление автомобилем — лишь некоторые из вариантов неверного выбора человека, способные привести к трагедии. Однако и дисциплинированная христианская жизнь не всегда защищает человека от трагедии.

ЖИЗНЬ ОБХОДИТСЯ С НАМИ ОДИНАКОВО

Иисус завершил Свою Нагорную проповедь примером, под­тверждающим тот факт, что в своей жизни верующие могут испытывать бури (Мтф. 7:24-27). Два человека построили иден­тичные дома. Иисус сказал Своим слушателям, что оба дома ока­зались в одинаковых обстоятельствах. Пошел дождь, подул ветер и устремился на эти дома. Один рухнул под силой этих природных катаклизмов, другой устоял.

Несмотря на то что один человек был послушен всему тому, чему учил Иисус, Бог не оградил его от жизненных бурь. Многое из того, что случается с неверующими и непослушными христиа­нами, также происходит и с послушными верующими. Образцовые христиане умирают от неизлечимых болезней. Их дети рождаются с умственными и физическими недостатками. Искренние верую­щие теряют свою работу. Пожары или наводнения уничтожают их дома. Они становятся жертвами трагических аварий. Супруги вынуждают их согласиться на нежеланный развод. Они теряют работу в результате экономических спадов. Понимание того, что трагедия может случиться и с вами, создает духовное основание, чтобы встретить эту трагедию 24-каратной верой.

ИНОГДА МЫ СТРАДАЕМ ИЗ-ЗА СВОИХ НЕПРАВИЛЬНЫХ УМОЗАКЛЮЧЕНИЙ

Люди, чьи неверные решения привели к трагедиям в их жизни, нуждаются в помощи, чтобы справиться с чувством вины и сожаления. Первый шаг к восстановлению — попросить у Бога прощения за свое безответственное поведение и принять его (прощение). Второй шаг — помочь им простить себя, что часто для людей представляет большую сложность, чем принять про­щение от Бога.

Порой мы все хотели бы вернуть что-то в нашей жизни или сделать что-то по-иному. Многие люди тратят драгоценное время, размышляя о том, как бы они могли предотвратить случившееся. Обычно это приводит к болезненной и бесполезной практике самобичевания и одновременно к бесконечным размышлениям о том, что бы они сделали, должны были сделать или могли бы сделать, чтобы все сложилось по-другому.

Помогая людям вырваться из этого цикла безысходности, важно напоминать им, что у всех нас есть предел погрешности. Хотя наша цель — сократить этот предел, никто из нас не обладает совер­шенством. Даже апостол Павел принимал решения, имевшие трагические последствия. Между прочим, он заключал христиан в темницы и многих из них предал смер­ти. Каким образом он справился со всей своей виной и сожалением? Со временем он решил забыть все прежнее (Фил. 3:12-14). Нам необходимо напоминать людям, что если мы сами позволим дьяволу, он воспользуется нашим не­правильным восприятием прошлого, чтобы разрушить потенциал нашего будущего. Мы не можем ничего вернуть или сделать по-другому в своей жизни. Мы ищем прощения у Бога. Мы прощаем себя. И живем дальше.

ТРАГЕДИИ ВЫЗЫВАЮТ КРИЗИС

Кризис — опасное время. Это ситуация или период, в который все неясно, сложно и болезненно. Некоторые выходят из кри­зиса с горечью, другие становятся лучше. То, что я выбираю, проходя через кризис, определяет, вызовет ли он во мне горечь или же сделает меня лучше.

Помогая людям преодолеть кризис­ную ситуацию, помните, что они могут лучше справляться с неприятной опреде­ленностью, чем с неопределенностью. Так что, независимо от того, насколько тягостны обстоятельства, помогите человеку взглянуть на них честно. Иногда, пытаясь быть сострадательными, мы стремимся оградить людей от боли, с которой они могут лучше справиться в начале кризисного периода, чем на его последующих стадиях.

В первые несколько часов и дней кри­зиса люди, как правило, пытаются найти объяснение, почему это случилось. Ваши попытки ответить на этот вопрос за людей, скорее всего, усугубят процесс их восстановления. Правильнее признать: «Я просто не знаю».

Разделяя с людьми кризис, вы увидите, что они проходят четыре стадии: шок, переживание сильных эмоций, поиск и последействие.

ШОК

На начальной стадии человек не мо­жет принять реальность произошедше­го. Бог по Своей милости создал разум человека способным на время отклю­чаться в тот момент, когда человек по­трясен трагедией. Люди, подумав, иногда говорят: «Не могу поверить, что это про­исходит», «Это просто страшный сон»,

«В конце концов я проснусь, и все ока­жется не так». Другие люди могут реаги­ровать громким плачем, яростным гне­вом или погружением в молчание, иногда на долгое время.

Фаза шока в процессе восстановления после кризиса может длиться часами, днями или даже дольше. Войны и при­родные катастрофы могут растянуть шоковую фазу на недели или даже меся­цы. В этот период в фокусе служения должно быть сострадание и молитвенная поддержка. Воздерживайтесь от попыток объяснить, почему Бог позволил этой трагедии случиться. Подобные попытки лишь отдалят человека от вас.

ПЕРЕЖИВАНИЕ СИЛЬНЫХ ЭМОЦИЙ

По мере того как человек начинает восстанавливаться от шока и иметь дело с реальностью, его эмоции могут выли­ваться непредсказуемым образом. Време­нами он может чувствовать себя вино­ватым за то, что он, по его мнению, усугубил свою дилемму. В другие момен­ты он может быть охвачен страхом перед будущим. Он может выливать яростный гнев на других людей, которых он обви­няет в своей беде.

Проявление эмоциональной неурав­новешенности может продолжаться не­сколько недель или месяцев. Человек может впасть в глубокую депрессию, вы­раженную непомерной грустью, чувством раскаяния и сожаления. В тот период, когда человека поглощает кризисный шок, депрессия приводит к истощению умственной энергии. На данном этапе ему необходимо видеться со своим па­стором или христианским душепопечителем на регулярной основе. В это трудное время ему также может понадобиться медикаментозная помощь.

Иногда друзья и родные теряют терпе­ние, считая, что этот период переживания сильных эмоций чересчур затянулся, хотя обычный период восстановления после тяжелого кризиса — 1-2 года. В случаях отягчающих обстоятельств, когда любимый человек погибает в аварии или в результате акта насилия, на вос­становление может потребоваться от 3 до 5 лет. В таких случаях жизнь этих людей уже никогда не будет прежней, но она может снова стать хорошей.

Один из способов, посредством которых человек содействует своему восстановлению, — переработка кризиса в уме путем пере­сказа случившегося. Членам семьи и другим людям, приближен­ным к этому человеку, это может надоесть. Но обращение к нему со словами: «Свыкнись с этим, приди в себя» — совсем не поможет в процессе восстановления.

Предположим, что когда вы едете в гости к другу, перед вами вдруг выскакивает какая-то машина, и вам едва удается избежать столкновения. Какова вероятность того, что вы не расскажете об этом происшествии вашему другу, когда приедете к нему домой? Скорее всего, одной из ваших первых реплик будет: «Я чуть было не врезался сегодня. Какой-то сумасшедший выскочил прямо пере­до мной. Мне едва удалось избежать столкновения с ним». Рас­сказывая о случившемся, вы успокаиваетесь.

ПОИСК

Когда затихает эмоциональная реакция человека на кризис, начинается наиболее важная стадия процесса восстановления. В течение последующих месяцев он станет автором истории о кризисе, из которого он выйдет человеком, исполненным горечи, или же лучшим, чем он был до этого. В конце концов, никто из нас не живет со списком фактов своей жизни. Мы живем с историей, которую мы рассказываем себе о фактах своей жизни. Мы наблю­даем это в том, как абсолютно по-разному дети, воспитанные в одной семье, вспоминают о своем прошлом.

Мы не можем изменить факты своей жизни. Но, слава Богу, мы можем отредактировать ту историю, которую мы рассказываем себе о фактах нашей биографии. Среди верующих истории, кото­рые мы рассказываем себе о трагедиях жизни, называются теодициями. Теодиция — теологическое объяснение событий жизни. Через какой-то промежуток времени, общаясь с Богом и рассуждая в своем уме, мы приходим к такой версии случившегося, с которой мы предпочтем жить.

Роль пастора или христианского душепопечителя критически важна в этот период восстановления. Наша задача — помочь человеку, обратившемуся к нам, понять, что то, как он предпочел рассказывать себе о неприятных моментах жизни, не является единственной версией изложения фактов. И он, если захочет, может рассказывать себе о тех фактах другую историю. Мы должны помочь человеку обрести способность увидеть эту при­чиняющую боль главу своей жизни в свете Божьей любви и его любви к Богу. Эта задача может быть нелегкой и потребовать много времени на получение результата, но здесь решается будущее человека.

У дьявола есть множество деструктивных средств, которые он хочет присовокупить к этим трагическим фактам. У Господа же — множество созидательных путей, и Он желает, чтобы человек воспользовался ими, переваривая свои трагедии. Духовная битва бушует в уме верующего. Цель пастора или христианского душе- попечителя — помочь верующему избрать один из созидательных путей, имеющихся для него у Бога, и обрести целостную картину фактов своей трагедии. Наиболее понятно данную истину демон­стрирует пример жизни Иосифа.

Братья Иосифа поступили с ним постыдным образом, продав его в рабство и сказав отцу, что он погиб. Жена его хозяина обвинила его в том, что он сексуально домо­гался ее, в результате чего он был брошен в тюрьму. Однако к тому времени, как он стал наместником фараона, Бог помог ему одержать победу в происходящем в уме сражении в отношении того, как он воспринимал события своего про­шлого.

Когда голод привел его братьев в Египет, поскольку только там они могли найти пищу, и они встретились с Иосифом, он смог сказать им: «Подой­дите ко мне». Когда они это сделали, он сказал: «Я — Иосиф, брат ваш, которого вы продали в Египет; но теперь не пе­чальтесь и не жалейте о том, что вы продали меня сюда, потому что Бог по­слал меня перед вами для сохранения вашей жизни» (Быт. 45:4, 5).

Заметьте, Иосиф не забыл тот факт, что братья продали его в Египет. Однако в своем разуме и духе он одержал победу в битве за здравое объяснение данной части своей истории — здравую теодицию. Данная версия происшедшего по­зволила ему быть в мире с самим собой и примириться со своими братьями.

Те люди, которые меня хорошо зна­ют, знают, что мое рождение стало при­чиной смерти моей матери. Я никак не могу изменить этот факт. До тех пор, пока я не открыл свою жизнь для Хри­ста, я думал о себе как об убийце своей матери. Ведь именно мое рождение убило ее. Однажды у ее могилы я обра­тил внимание, что ей было всего лишь 19 лет, когда она умерла. Я сказал себе: «В таком возрасте слишком рано уми­рать». И тогда Господь проговорил к моему сердцу: «Это так, не только Ии­сус умер за тебя, но и твоя мать умерла за тебя. Как же драгоценна должна быть твоя жизнь! Обязательно сделай ее стоящей для чего-нибудь».

Я больше не думаю о себе как об убий­це своей матери. В моем понимании ее смерть добавила ценности моей жизни. С того дня, как я стоял у ее могилы, ее жертва побуждает меня пытаться при­внести какую-нибудь перемену в жизнь людей.

ПОСЛЕДЕЙСТВИЕ

Данная стадия процесса восстановле­ния демонстрирует то, как мы в конечном итоге поглотили кризис. По прошествии недель и месяцев нашего сложного пути от шока к переживанию сильных эмоций и далее к поиску мы успокаиваемся на какой-то версии истории, с которой мы предпочитаем жить.

О том способе, который мы осознан­но избираем, чтобы справляться с траге­диями жизни, говорит наше поведение. Он запечатлен в нашем выражении лица. Люди, живущие с нами, могут сказать, избрали ли мы искупительный образ принятия трагедий жизни или же де­структивный. Они могут сказать, нашли ли мы исцеление и мир для ран, нанесен­ных нашим прошлым, или же мы по- прежнему стонем от боли.

Напоминайте людям, ищущим вашей помощи, что жизни без боли нет. Мы входим в этот мир через болезненный процесс. И в период от рождения до смерти каждый из нас испытывается в горниле жизни. Вот почему Петр дает следующее наставление: «Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного, но как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явление славы Его воз­радуетесь и восторжествуете (1-е Пет. 4:12, 13).

clip_image002

Ричард Доббинс, доктор философии, основатель миссии «Восстановление», в настоящее время руководит Институтом служения Ричарда Доббинса в Неаполе, штат Флорида, который он основал в 2007 году. Посетите его веб-сайт: www.drdobbins.com.

ISSN 0201-4793

© General Council of the Assemblies of God, USA © Лайф Паблишере

Share

«ПРОФЕССИОНАЛЬНАЯ БОЛЕЗНЬ»

finding-strength-in-weakness-580x385

«Когда я немощен, тогда силен»
2 Кор. 12:10

    Жизнь апостола Павла резко меняется. Сначала он падает с недосягаемой высоты своего положения. Затем встречает ожесточенное сопротивление, так что ему приходится вести сразу и внешнюю, и внутреннюю борьбу. К тому же он мучим телесными болезнями. Трижды он на коленях умолял об исцелении. Но Бог его не излечил. Ни сил, ни здоровья, никакой уверенности в себе. Павел страдал в немощи. Также и Мартин Лютер, который уже к 44 годам был больным человеком; или Чарльз Сперджен, который только при помощи костылей мог взойти на кафедру. Немощь – «профессиональная болезнь» в служении Христу и в то же время основная сила этого служения, так как сила Божия особенно ярко проявляется в немощных. В них она действует более плодотворно, ибо не встречает противодействия. В человеческой слабости она достигает самого высокого результата и максимального влияния. Итак, когда мы не можем быть больше сильными, когда у нас выбита из-под ног почва и мы стоим измученные с опущенными руками – только тогда мы сильны. Это относилось и к Самому Иисусу, пригвожденному ко кресту, страдающему и презираемому. Это относится и к Его последователям нынешних дней. Один из них сказал: «Во все тысячелетия Бог Свои великие дела совершал через «телесные развалины». Сила немощного – Божья сила. И она в первую очередь является силой, способной нести всё то, что Бог предназначил для нас.

Вера и жизнь. N1, 1996г.

Share

Разговаривая с Богом

 

Размышления о молитве как общении с Отцом и Сыном на основании Евангелия от Луки (11:2)

image

ВСТУПЛЕНИЕ

Одна молитва в Священном Писании занимает особое место. Иисус опреде­лил ее основной молитвой Своего зем­ного служения, приведя ее в качестве примера молитвы для верующих всех времен, стран и обстоятельств. В ответ на просьбу Своих учеников научить их молиться Иисус сказал: «Каждый раз, когда вы молитесь, говорите.» (Лук. 11:2).

Последующая молитва стала краеугольной молитвой в истории Церкви. С древних времен она известна как молитва «Отче наш». В ней Иисус показал Своим ученикам, как стать ближе к Отцу через молитву (Лук. 11:1-4; Мтф. 6:9-13).

Данная статья преследует цель оценить молитвенную жизнь современной Церкви в свете молитвы «Отче наш», и в особенности ее фразы «Отец, да святится Имя Твое» (Лук. 11:2: «Патер, агиастето ту онома соу»). После исследования этой фразы и ее значения для молитвы я поделюсь с пасторами своими мыслями, как вдохновлять своих людей молиться в свете библейских имен Бога.

СВЯТОЕ ИМЯ ОТЦА И МОЛИТВА «ОТЧЕ НАШ»

Начало молитвы просто поразительно благодаря использованию очень личного «Патер» (от арамейского «авва» — «отец»). Обраще­ние к Богу напрямую с помощью этой фразы предполагает наличие близких личных отношений между ребенком и отцом. Таким об­разом, выразительность начала молитвы Иисуса говорит о природе Того, к Кому ученики приносят свои просьбы. Он — Отец, Он — благ, заботлив и небезразличен к нуждам Своих детей.

Обращение к Богу, признавая Его отцовскую любовь, не устра­няет нашего уважения к Нему. Фактически это первое провозгла­шение в молитве «Отче наш» направлено на то, чтобы имя Божье было почитаемо (««агиастето»). Ховард Маршал очень верно под­метил несколько моментов по отношению к этому изречению: «Имя Бога, в сущности, — это Его репутация среди людей, отно­шение к Нему Самому. Человек должен говорить о Нем с надлежа­щим благоговением и почтением». Имя Бога — это выражение Его личности и самой сути. Например, когда кто-то молится «во имя Иисуса», он не произносит какие-то восточные мистические за­клинания (расспросите сыновей Скевы об этом, Деян. 19:13-16). Тот, кто молится подобным образом, призывает власть и силу Господа Иисуса Христа. Он призывает к действию Самого нашего Господа, молясь с полнотой Его Божественной власти и силы.

Даррел Бок продемонстрировал тесную концептуальную и лингвистическую связь молитвы «Отче наш» с молитвой «Кадиш», с древних времен произносимой во время служений в синагогах. Он описывает это таким образом: «Фраза “да святится Имя Твое” говорит о просьбе, чтобы Бог утвердил и явил Свою уникальность, так как обращение к Его Имени тождественно обращению к Нему Самому. «Кадиш» — это схожая по смыслу эсхатологическая еврейская молитва, произносимая при завер­шении служений в древних синагогах:

«Да возвысится и освятится Его великое Имя!

В мире, сотворенном по воле Его,

И установит Он царскую власть Свою

При жизни вашей, в дни ваши и при жизни всего дома Израиля

Вскорости, в ближайшее время».

Это картина Бога Творца, восседающего на престоле и провоз­глашающего Свое Царство. Его слава очевидна для всех. Ученик начинает молитву признанием Того, к Кому обращается и на Кого уповает, с надеждой, что Он в Своем величии явит Себя».

Итак, Иисус учил Своих последователей молиться схожим образом, как молились в древнем Израиле, но с одним явным добавлением, выраженным в личном обращении молитвы к Богу как к «Патер». Уважение к Богу не исключает близких отношений с Ним. Он — наш Отец, имеющий в Своем сердце самые лучшие намерения для нас. Он на самом деле недосягаем и бесконечен, превышая нашу способность уразуметь это. Но это не единственный Его атрибут. Молитва нашего Господа уникальна, ведь она показывает бесконеч­но непостижимого Бога, являющего Себя нам любящим Отцом. Фактически, когда Иисус преподает последующие уроки о молитве в Евангелии от Луки (11:5-13), Он проводит аналогию между земным и Небесным Отцом, показывая, что Бог Отец более скор в ответах на наши нужды. Его ответы превосходят ограниченные способ­ности наших земных отцов (ст. 11-13).

Аналогичное Божье отцовство оче­видно также и в ветхозаветных именах Бога. Каждое из Божественных имен указывает на определенный аспект Его Божественной природы. В свете указа­ний нашего Господа о молитве это еще раз напоминает о близкой связи с на­шим вечным Отцом. Рамки данной статьи не позволяют провести исчер­пывающее исследование имен. Ниже­приведенный перечень содержит лишь отдельные имена. Пусть эти избранные имена помогут в молитвах современной Церкви.

МОЛИТВА В СВЕТЕ ИМЕН БОГА

Ветхий Завет содержит схожие идеи об именах Бога по сравнению с исследо­ванным нами «Патер». Использование в Ветхом Завете Божественных имен повествует о Его Божественной природе, присутствии и характере. Наше дальней­шее исследование будет сосредоточено на именах, отражающих особые аспекты Божьего естества, личности и характера, в отличие от более общих имен «Эл», «Элохим» или «Элоах».

«Эль-Шаддай». Это имя (или, как предпочитают говорить некоторые бого­словы, титул) часто встречается в пове­ствованиях Авраама (Быт. 17:1; 28:3; 35:11; 43:14; 48:3; 49:25). Оно может быть назва­но самым распространенным Божьим именем в период патриархов. Определе­ние его точного значения весьма затруд­нительно. В основном оно понимается в значении «достаточность». Другие предлагают добавить значение глагола «шадад» — «опустошать, истреблять». В Септуагинте его самым часто исполь­зуемым переводом является «пантокра- тор» — «Всемогущий». Означает ли оно «достаточный» или же «разрушающий» — это весьма близко по смыслу к Богу Всемогущему (самодостаточному для разрушения).

Использование в молитве. Это имя может вдохновлять верующих молиться, вверяя самые трудные ситуации в руки Всемогущего Бога, обладающего властью над всем творением для совершения Своей воли по примеру того, как Он со­вершил это при исходе еврейского народа из египетского рабства.

«Эль-Эльион». Имя означает «Всевыш­ний». «Эльион» родственно по значению глаголу «аллах» — «восходить, быть воз­несенным». Ван Гронинген дает описание основного значения этого имени: «Во всех измерениях жизни: в поклонении, в воен­ных действиях, в политике и экономике мы должны признавать, что Бог несравним и превознесен. Он создатель, собственник и правитель над всеми народами, всеми объектами и всеми событиями».

Использование в молитве. Молитва, сфокусированная на этом Божественном имени, признает абсолютное господство и власть Бога над верующим и, конечно же, над всем остальным. Все находится под Божественным контролем, даже если по человеческим меркам кажется, что жизнь движется не в том направлении. Совпадений не существует, нет и случай­ностей, не существует такого понятия, как удача. Есть только одна верховная Божья власть и провидение, а также че­ловеческий выбор.

«Эль-Олам». Описывает вечного Бога, сотворившего время, пребывающе­го над временем и за пределами времени в том смысле, как мы его понимаем. «Олам» содержит основной лексический смысл «вечный» или «неизмеримый». Этот термин часто соотносится с Боже­ственным характером, говоря о Его верности (Пс. 116:2).

Использование в молитве. В Откро­вении и Отец, и Иисус названы Альфой и Омегой, началом и концом (Откр. 1:8; 21:6; 22:12-16). Эти отрывки делают акцент на полном и абсолютном Божественном контроле над человеческой историей, ко­торая завершится полным и бесповорот­ным истреблением зла, а также вечным благословением верующих. На протяже­нии Откровения верующие (включая му­чеников под жертвенником в Откровении 6:9-11) имеют ободрение уповать на веч­ного Бога, Который воздаст за них и в Свое время принесет справедливость на землю в полном соответствии со Своим планом. Это напоминает верующим о том, что не­обходимо быть терпеливыми и выносли­выми, даже когда Божественные времена и сроки для нас непостижимы. Имейте веру, что Бог вмешается, даже если нет никаких признаков этого.

«Эль-Рои». Употребляется в Библии лишь однажды, когда Агарь описывала Бога, видящего ее и снабдившего всем необходимым в пустыне (Быт. 16:13). Буквальное значение «видящий Бог», воз­можно, подразумевает «Бог, наблюдающий за мной» в повествова­нии Агарь. Аналогичное выражение не встречается больше нигде, однако мы встречаем схожее описание Всевидящего и Всезнающего Бога в Псалтири (например, Пс. 32:18; 138:1).

Использование в молитве. Это имя дает верующим гарантию и уверенность, что Бог наблюдает за ними и заботится о них. В Послании к Римлянам (8:28) Павел пишет: «Любящим Бога, при­званным по [Его] изволению, все содействует ко благу». «Все содей­ствует ко благу» по следующим причинам. Во-первых, Бог Отец все контролирует (8:29-32); во-вторых, Дух Святой ходатайствует за верующих по воле Божьей (8:26, 27) и, в-третьих, Иисус также хо­датайствует за верующих (8:34, Евр. 4:14-16). И поэтому ничто не имеет силы отделить нас от любви Христовой (Рим. 8:35). Все три ипостаси Троицы наблюдают за последователями Христа.

«Яхве» и все его производные формы. «Яхве» — это чисто ев­рейское личное имя Бога. Оно встречается в Ветхом Завете 6823 раза, каждый раз означая имя, присущее Богу. Значение имени неясно, хотя традиционно исследователи соотносят его с еврей­ским глаголом «хаях» — «быть». Таким образом, традиционно данное имя указывает на автономное само-бытие Бога. Однако из-за отсутствия четкого значения некоторые более поздние пере­водчики избегали употребления традиционного соответствия «Господь», прибегая к еврейской транслитерации «Адонай».

Употребление «Яхве» в Ветхом Завете говорило о бесспорной ясности того, что это имя выше всех остальных имен. Оно заключа­ет в себе смысл всех остальных Божественных имен, используемых в Писании. В частности, употребление данного имени указывает на Божью верность хранить обетования завета. Оно также исполь­зуется в некоторых производных формах, делающих акцент на верности Бога хранить Его завет со Своим народом: «Яхве-Ире» — «Господь усмотрит или обеспечит» (Быт. 22:14); «Яхве-Нисси» — «Господь — знамя мое» (знамя использовалось для сбора армии на битву: Ис. 11:10; 59:19); «Яхве-Шалом» — «Бог есть мир» (Суд. 6:24); «Яхве-Саваоф» — «Бог воинств» (и человеческих, и ангельских армий, Чис. 10:14-28; Пс. 32:6); «Яхве-Рафа» — «Бог Целитель» (Исх. 15:26; Пс. 102:3); «Яхве-Рои» — «Бог Пастырь мой» (Пс. 22:1).

Использование в молитве. Заветы (и обетования завета) остаются нерушимыми благодаря верности Бога, но никак не благо­даря верности Его народа, который так часто бывает неверен. Новый Завет подтверждает это, но уже во Христе (2-е Кор. 1:20). Фактически люди способны веровать в Христа лишь потому, что Бог дал им эту способность (Иоан. 6:44; 12:32; 16:6-11). Спасение основывается ис­ключительно на Божественной благодати и Его верности к нам (Ефес. 2:1-10). Последователи Христа могут уповать на Его обеспе­чение, а также на присутствие мира и радости Его Царства посред­ством Святого Духа (Рим. 14:17; 16:20; Ефес. 2:14). Также это имя способно воодушевлять Церковь соединяться под знаменем Христа для евангелизации человечества, уклонившегося в грех (Рим. 10:14-17). Бог и Господь Иисус верны в битве и работе за тех, кто во Христе (Рим. 16:20; вся Книга Откровение). Господь Иисус как наш Пастырь (Евр. 13:20) позаботится о нас и в самых страшных

обстоятельствах. Очевидно, что это имя, которое превыше всех остальных имен, в полноте своей отобразилось во Христе. И поэтому мы можем возносить молитву в полной уверенности в верности Христа исполнить «все обетования Божьи» (2-е Кор. 1:20; Фил. 1:6; Евр. 4:14-16).

image

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Данная статья является трамплином для молитвы в свете по­нимания Божьих имен. Надеюсь, что читающим эти строки стало понятно, что Церковь не имеет никаких ограничений молиться, зная имена Бога. Единственный самый важный принцип — всегда помнить, молясь в свете имен Божьих, что все значения и смысл имен соединились воедино в Иисусе Христе. Во Имя Его мы живем. движемся, говорим, работаем и молимся (вся Книга Деяний). «Отче наш» была избрана, чтобы явить Самого Себя в Своем единородном

Сыне, даруя Ему Царство и силу, и славу вовеки веков. Эффективность молитвен­ной жизни церкви определяется той сте­пенью, в которой церковь имеет личные отношения с Христом (Фил. 3:10-12).

Дуг Осс,
доктор богословия, директор Центра библейской проповеди им. Кордаса Барнетта, профессор библейской экспозиции Теологической семинарии Ассамблей Божьих, г. Спрингфилд, штат Миссури

image

Share

Молитва: “ОТЧЕ НАШ” в контексте иудаизма

Свет Слова

Сущность молитвы Иисуса в контексте иудаизма первого столетия

Мир, в котором жил Иисус, сфор­мировал Его и охарактеризовал Его.

Он был иудеем первого столетия, и по­этому Его послание и вера произрастали на почве иудаизма первого века. Когда Иисус учил Своих учеников молиться (Мтф. 6:9-13; Лук. 11:2-4), Он делал это в рамках современного Ему контекста еврейской молитвы, передавая через молитву Свое понимание Бога и человека. И хотя христиане молятся молитвой «Отче наш» с самого начала существова­ния Церкви, лишь немногие старались оценить ее в культурном, историческом и лингвистическом контексте взаимосвя­зи Иисуса и иудаизма первого столетия. Среди многочисленных голосов христи­анских толкователей молитвы «Отче наш» мы часто не замечаем голоса Иисуса из Назарета.

Способность понимать емкие, но про­стые слова Иисуса определяется не духов­ной проницательностью или откровени­ем мудрости. Стоит только прислушаться к ним в контексте лингвистики и куль­туры, и мы сможем глубже проникнуть в понимание веры Иисуса, Его восприятия Бога и того, как Он учит нас приближать­ся к Отцу.

Данное эссе преследует цель стать глашатаем Иисуса, чтобы читатель сел у ног Иисуса и позволил Ему Самому научить нас оригинальной по смыслу и глубокой по теологии молитве Господней. Возмож­но, войдя в Его мир и услышав Его голос, мы сможем позволить Ему войти в наше окружение и донести Свое послание сегодня.

МОЛИТВА В ДРЕВНЕМ ИУДАИЗМЕ

После возвращения еврейского на­рода из вавилонского плена (шестой век до н.э.) все более значимыми становятся публичные литургии, включающие в себя молитву и чтение Торы, направленные на укрепление религиозных чувств еврейского народа. В ответ на возрастающую религиозную важность чтения Торы и молитвы во время периода Второго храма евреи начинают открывать синагоги. Хотя мы не располагаем точными данными о времени их появле­ния, синагоги существовали в еврейских общинах уже к третьему веку до н.э.

Разнообразная иудейская литература греко-римского периода (т. е. свитки Мертвого моря и раввинская литература) указывает на то, что утвержденные молитвы становятся важным элементом выражения религиозных чувств еврейских общин и отдельных личностей. С распространением утвержденных молитв мудрецы постоянно предупреждали, чтобы те не превратились в ритуаль­ные действия. Мудрецы не хотели, чтобы в литургиях молитвы опустились до уровня чего-то чисто механического и формаль­ного, лишенного внутреннего посвящения. В завершение этой мысли мудрецы постоянно указывали на вовлечение сердца как в общие, так и в личные молитвы (Лук. 18:9-14).

Одной из самых выдающихся утвержденных молитв, появив­шихся во время греко-римского периода и сегодня используемых в еврейских общинах, является «Шмоне-Эсре» («Восемнадцать [благословений]»), состоящая из восемнадцати благословений. Данная молитва сформировалась в своей современной форме где-то к 90-100 годам, многие из ее разделов датируются пер­вым и вторым столетием до нашей эры. Раввин Гамалиил (ок. 90-100 гг.) утверждал: «Человек должен произносить Восемнад­цать [благословений] каждый день». Однако мудрецы призна­вали, что жизненные ситуации не всегда позволяют произно­сить полную молитву «Восемнадцать», поэтому они предлагали сокращенные формы молитвы, чтобы люди смогли выполнять молитвенные обязательства.

Раввин Элиезер, молодой современник Иисуса, предложил со­кращенный вариант молитвы, чтобы каждый мог исполнить пред­писания по чтению молитвы «Амида»: «Да совершится воля Твоя на небесах наверху, и даруй мир разуму боящимся Тебя внизу, дабы совершать угодное в очах Твоих. Благословен Ты, Господи, отвечающий на молитву». Очевидно сходство между этой молит­вой и молитвой, которой учил Иисус. Данное сходство, наряду с некоторыми другими, которые будут освещены позднее, а также широко распространенная тенденция мудрецов предлагать сокращенные варианты молитв своим ученикам для исполнения

обязательного чтения «Амиды» говорят о том, что Иисус предло­жил Своим ученикам молитву «Отче наш» как Свой сокращенный вариант великой еврейской молитвы, которая была им хорошо известна.

ОТЧЕ НАШ, СУЩИЙ НА НЕБЕСАХ

Молитва Господня начинается словами «Отче наш, сущий на небесах» (Мтф. 6:19), являющимися распространенной формой обращения к Богу в древних иудейских молитвах. В Ветхом Завете пророки и поэты неоднократно использовали образы отца по отношению к Богу. Называя Бога Отцом, библейские авторы напоминали о том, что мы — Божье творение и, как дети Его, мы ответственны за послушание Ему и следование Его путям (Втор. 32:6; Мал. 1:6).

Иисус использует фразу «Отче наш», указывая на отцовство Бога по отношению к каждому человеку, как к праведному, так и непра­ведному: «Любите врагов ваших … и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мтф. 5:44, 45).

Иисус заявляет, что ни один человек и ни одна группа людей не обладает эксклюзивным правом на Бога — каждый является Его дитем. Отношение Иисуса совпадает со взглядами мудрецов на восприятие мира. И Иисус, и мудрецы сходятся в том, что Бог как добрый отец заботится о Своих детях, даже если они не заслу­живают того (Мтф. 6:25-34; 7:7-11; Лук. 11:9-13; 12:22-32). В то же самое время Он будет дисциплинировать их, не выходя за рамки Своей любви и милости (Прит. 3:11, 12; Евр. 12:5-11).

ДА СВЯТИТСЯ ИМЯ ТВОЕ

После обращения «Отче наш, сущий на небесах» Иисус пред­ставляет первое благословение молитвы: «Да святится имя Твое» (Мтф. 6:9). Общепринятое восприятие первого благословения молитвы Господней не соответствует смыслу фразы, вклады­ваемого в нее Иисусом. Это не есть утверждение хвалы или превозношения — наоборот, еврейский первоисточник грече­ского варианта Евангелий соответствует смыслу «да будет свято имя Твое».

В Ветхом Завете мы находим идею о святости имени Бога в Книге Пророка Исаии (6:3). Пророк Иезекииль также провоз­глашает: «И покажу Мое величие и святость Мою (буквально — «Я соделаю Себя великим и святым»), и явлю Себя пред глазами многих народов, и узнают, что Я Господь» (Иез. 38:23). Еврейская фраза «Я соделаю Себя святым» соответствует благословению Иисуса «да святится имя Твое».

Иезекииль говорит, что Бог освящает Свое имя посредством Своих действий. И Ветхий Завет, и древняя иудейская литература указывают на то, что Божий народ освящает Его имя своими поступками. Всякий раз, когда люди послушны Его заповедям, они освящают Божье имя. Противоположностью освящения Божьего имени нашим послушанием является осквернение Его имени через непослушание (Чис. 20:12).

Более поздние еврейские мудрецы запрещали любые неэтич­ные экономические сделки с язычниками, чтобы «имя Небесное не сквернилось среди народов», ведь Его дети призывают имя

Божье на свои поступки. Так и апостол Павел в своем Послании к Римлянам (2:21-24) призывает евреев в Риме жить святой жизнью среди язычников, чтобы не бесчестилось имя Божье среди по­следних, то же и в Книге Пророка Иезекииля (36:23). Имя Божье святится как посредством Его действий, так и по­средством наших поступков. Соответ­ственно, мы бесчестим Его имя своим непослушанием, в особенности нашим отношением к другим.

Страдания евреев на протяжении лет, предшествовавших приходу Христа, а также после этого имели место в основ­ном из-за их посвященности повино­ваться Божьим заповедям. В результате фраза «освящение Имени» стала эвфе­мизмом мученичества — смерти из-за посвящения Божьим заповедям.

Чуть раньше мы сделали предположе­ние, что молитва Господня, данная Иису­сом, — как и другими еврейскими мудре­цами, — является сокращенной формой обязательной молитвы «Амида». Третье благословение «Амиды», известное как «Кедушат» («освящение Имени»), имеет параллель с первым благословением мо­литвы «Отче наш»: «Освятим имя Твое в мире, как святят его в небесах выш­них» — «Да святится имя Твое, . да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Как мы видим, первые три благословения молит­вы Господней — «Да святится имя Твое», «Да приидет Царствие Твое» и «Да будет воля Твоя» — представляют собой поэти­ческие параллели и вариации одних и тех же утверждений. Иисус начинает Свою молитву с благословения, прося Бога, чтобы святилось Его Имя посредством полного послушания Ему со стороны Его учеников на этой земле, подобно тому как поступают воинства небесные в вышних. Ибо там, где совершается воля Божья, — там и имя Его святится.

ДА ПРИИДЕТ ЦАРСТВИЕ ТВОЕ

Иисус использует в Евангелиях фразу «Царство Небесное» чаще, чем какую-либо иную. Однако исторически это, пожалуй, одно из самых распространенных недопо­ниманий в христианстве. Традиционно теологи и исследователи дают определение фразе «Царство Небесное» как одному из нескольких вариантов: 1) относящемуся

к чему-то эсхатологическому (т.е. к концу века) или/и апокалиптическому или 2) желанию Иисуса установить мессиан­ское царство на земле; надежда, разбитая трагедией Креста.

Выражение «Царство Небесное» вне Евангелий употребляется только в рав­винской литературе. Оно не встречается ни в какой другой еврейской литературе, включая сочинения апокалиптической или эсхатологической тематики. Неко­торые учители ввели христиан в заблуж­дение своим пониманием фразы «Цар­ство Небесное», опираясь лишь на язык самой фразы. Во-первых, «Небесное» не относится к месту расположения. Более того, на протяжении эллинистической и римской эпох (III век до н.э. — III век н.э.) иудеи избегали произносить имя Бога, или Божественное Имя. Они говорили о Боге, используя иносказания. Напри­мер слава, Вездесущий, место, небеса. Таким образом, «Царство Небесное» ничем не отличается от «Царствия Бо­жьего» (как эта фраза встречается в Евангелии от Луки).

Во-вторых, «царство» в нашем языке обозначает физическое место. А в еврей­ском языке слово «царство» — это отгла­гольное существительное, переводимое как «царствование» или «правление», т.е. «правление (владычество) Божье». В мо­литве «Отче наш» фраза «да приидет Царствие Твое» может предполагать бу­дущий приход Божественного правления, но еврейская фраза, лежащая в основе греческого Евангелия, имеет значение «соделать одним царем» или «утвердить царем». И тогда благословение Иисуса соответствует еврейской молитве «Кадиш»: «И да установит Он царскую власть Свою». Фраза «да приидет Цар­ствие Твое» может быть перефразирована следующим образом: «Пусть Ты будешь продолжать утверждать Свое царство­вание».

Среди мудрецов фраза «Царство Не­бесное» увязывалась с будущим време­нем, когда Бог явит Свое владычество над всеми обитателями Земли. В то время Бог удалит ярмо иноземного господства над Израилем. Некоторые также полагали, что явление «Царства Небесного» озна­менуется поражением сатаны и всех его сил. В настоящее время те, кто послушен

Божьим заповедям и признает Его право владычествовать над ними, тем самым являют «Царство Небесное».

Мудрецы увязывали воедино проявление Царства Небесного в этом мире с послушанием Израиля Богу. Фактически они считали подчинение Израиля иноземным правителям последствием их непослушания: «Если дом Израилев преступит Закон, чужеземные народы овладеют им. Если они будут соблюдать Закон, то скорбь, горе и плач будут удалены от них». Поэтому в раввинских кругах фраза «Царство Небесное» развилась в антизилотский лозунг, поскольку зилоты домогались исключительного Божьего правле­ния. Зилоты восставали против Рима в соответствии со своими убеждениями, что посредством римской тактики насилия они смогут установить Божье правление на Земле (Лук. 22:24-27).

В противовес насилию, защищаемому зилотами, мудрецы учили, что Божье правление придет на Землю, когда Его народ будет послушен Его заповедям. И для Иисуса, и для мудрецов Царство Небесное — это одновременно категория и настоящего, и будущего.

Хотя Божье владычество придет в будущем явным образом, оно уже существует в настоящем времени в послушании Его народа. Иисус, однако, осознавал приближение Царства, готового проя­виться в определенный момент (Мтф. 11:12; Лук. 17:20, 21). Мы можем распознать живущих в Царстве Небесном уже сейчас по их послушанию Божьим заповедям (Мтф. 5:20).

В молитве «Отче наш» Иисус учит Своих учеников молиться: «Продолжай утверждать Свое царствование (через наше послуша­ние)», что соотносится с начальным благословением «Да святится имя Твое», ведь мы святим Его имя и утверждаем Его владычество посредством нашего послушания. Все это находится в гармонии со следующим благословением: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе». Таким образом, в начале Своей образцовой молитвы Иисус учит Своих учеников: «Пусть святится имя Твое, пусть царствование Твое утверждается через наше послушание и под­чинение Твоей воле и Твоим заповедям».

ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ И НА ЗЕМЛЕ, КАК НА НЕБЕ

В «Амиде» третье благословение «Кедушат» («освящение Имени») гласит: «Освятим имя Твое в мире, как святят его в небесах вышних». Иисус сказал: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе».

Среди различных направлений еврейского благочестия первого столетия термин «воля», подразумевающий под собой «волю Божью», являлся важной характерной теологической концепцией. Иосиф Флавий, еврейский историк первого века, описывая Божественное провидение, или волю Божью, выделяет три характерные иудейские группы: фарисеи, саддукеи и ессеи. Касательно фарисеев Иосиф Флавий говорит следующее: «Они утверждают, что некоторые события являются проявлениями Судьбы (т.е. Провидения), но не все. В остальном, произойдут они или нет, все зависит от нас», от нашего праведного или нечести­вого поведения. В фарисейских кругах исполнение воли Божьей проявлялось в исполнении заповедей.

В отличие от фарисеев, ессеи верили, что все предопределено волей Божьей. По утверждению Иосифа Флавия, «Секта ессеев провозглашала, что Судьба является госпожой всего. Ничто не постигнет человека, что не было определено ее указанием».

Для ессеев воля Божья предопределяет все в этом мире, даже раз­деление на праведников и нечестивых. Предетерминизм ессеев привел к тому, что они изолировали себя от общества, развивая сектантские идеи и обычаи. Строгий предетерминизм ессеев не находит места в учении Иисуса, более того, ессеи бы никогда не молились: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе».

Мудрецы часто увязывали надежду Израиля на избавление с их послушанием заповедям Божьим (т.е. с Его волей). Иисус также ассоциировал людское послушание Божьей воле через покая­ние с вхождением в Царство Небесное и искупительную надежду Израиля (Лук. 4:16-30; Мтф. 4:17; Ис. 58:6-9; 61:1, 2). Иисус учил Своих учеников, что через послушание Богу Его воля совершает­ся на земле точно так, как она исполняется ангелами на небе. Подчиняясь Божьему владычеству, мы утверждаем Его царствова­ние на земле. Молитва Иисуса просит Бога освятить Его имя, утвердить Его царствование и исполнить Его волю через смиренное послушание последователей Иисуса. Аналогично своим еврейским современникам Иисус воспринимал подобное послушание как подготовку для последующего избавления.

ХЛЕБ НАШ НАСУЩНЫЙ ДАЙ НАМ НА СЕЙ ДЕНЬ

Молитва «Отче наш» в изложении Луки гласит: «Хлеб наш на­сущный подавай (буквально — «продолжай давать») нам на каждый день» (11:3). В Евангелии от Матфея «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» (6:11) лучше передана древнееврейская идиома мольбы Иисуса, как и Его радикальные убеждения, что каждый день содержит свои благословения (Мтф. 6:24-4; Лук. 12:22-31).

Иисус делает весьма важный вывод, что стремление к обеспе­чению, превышающее однодневную «норму», является проявлением беспокойства и озабоченности, что, по Его словам, свидетельствует о недостатке веры (Мтф. 6:30-32). Из чего явствует, что Иисус принадлежал к направлению иудейской мысли, воспринимающей каждый отдельно взятый день как обладающий собственной святостью и поэтому достойный того, чтобы воздавать за него хвалу Богу (Мтф. 6:34).

Происхождение этой жизненной позиции частично вытекает из чудного насыщения манной («насущным хлебом») в пустыне, когда Бог повелел, чтобы каждый израильтянин «собирал ежедневно, сколько нужно на день» (Исх. 16:4-10). Требуя от людей ежеднев­ного упования на Божье обеспечение, Бог испытывает человека, «будет ли он поступать по закону Моему, или нет» (Исх. 16:4; Втор. 8:2-4; Лук. 4:4).

Иисус называет «маловерами» людей, имеющих подобную оза­боченность о завтрашнем дне. Источник ежедневной уверенности в будущем сокрыт не в силе позитивного мышления, а в неиссяка­емом уповании на Бога, сотворившего этот день и поддерживаю­щего жизнь.

Наставление Иисуса молиться «хлеб наш насущный дай нам на сей день» соответствует Его отношению к беспокойству и оза­боченности: «Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? … потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботить­ся о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мтф. 6:31-34; Лук. 12:22-31).

Иисус указывает людям, что истинный источник пропитания — их Небесный Отец. Иисус, подобно Своим еврейским современникам, ясно говорит, что только тот, кто по-настоящему уповает на Бога в вопросах обеспечения на каждый день, может надлежащим образом изучать Божественные заповеди. Действуя в по­слушании воле Божьей в восполнении основных жизненных потребностей, человеку не нужно будет проявлять оза­боченность по остальным жизненным вопросам. Ибо тот, кто обеспокоен забо­тами житейскими, неправильно понимает Бога, нашего Отца.

ПРОСТИ НАМ, КАК И МЫ ПРОЩАЕМ

На протяжении нескольких столетий, предшествовавших первому веку, иуда­изм был подвержен трансформации, про­изводящей новую религиозную чувстви­тельность, направленную на служение Богу с безусловной любовью даже без мысли о вознаграждении. Эта новая ре­лигиозная чувствительность выкристал­лизовалась вокруг двух мест Писания: «люби Господа, Бога твоего» (Втор. 6:5) и «люби ближнего твоего» (Лев. 19:18; Лук. 10:27). Люди воспринимали клятву в конце Книги Левит (19:18) как усиление Божественной заповеди любить своего ближнего. В рамках такого понимания Левит (19:18) звучит следующим образом: «Люби ближнего твоего, который подобен тебе». Одинаково значимым для развития новой чувствительности было Бытие (1:27): «И сотворил Бог человека по образу Своему». Каждый человек носит в себе образ Божий, поэтому он или она имеют непосредственную ценность.

Эти люди, любящие своего ближнего, между которыми развивалась эта новая чувствительность, имели все предпосылки для примирения с Богом. Аналогичное утверждение лежит в основе заявления Иисуса: «Блаженны милостивые (т.е. про­являющие милость), ибо они помилова­ны будут» (Мтф. 5:7). Мудрецы, жившие непосредственно после Иисуса, утверж­дали: «Преступления человека против своего ближнего не подлежат искуплению в День Очищения, если человек прежде не примирится со своим ближним». Точно таким же образом в завершении молитвы «Отче наш» Иисус наставляет

Своих учеников: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то про­стит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мтф. 6:14, 15).

Иисус говорил Своим ученикам мо­литься так: «Прости нам . как и мы про­щаем». Иными словами, наше прощение Богом определяется нашим прощением другим. Эта новая чувствительность яв­ляется сутью послания и учения Иисуса. Его развитие в иудаизме позволило Ему сделать Свой радикальный вывод, не имеющий аналогов ни среди иудейских современников, ни среди Его более позд­них последователей — мы должны лю­бить даже своих врагов и ненавидящих нас (Мтф. 5:43-48; Лук. 6:27-36).

Иисус заповедует Своим ученикам: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мтф. 5:48), что можно понимать как «Не должно быть пределов вашей благости, ведь благость Отца вашего Небесного не имеет границ». Если любишь своего ближнего, сотворен­ного, как и ты, по образу Божьему, Бог явит тебе милость. Если же ненавидишь ближнего своего, сотворенного, как и ты, по образу Божьему, Бог накажет тебя (Мтф. 25:34-46). Иисус учил: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; давайте, и дастся вам: мерою до­брою, утрясенною, нагнетенною и пере­полненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же от- мерится и вам» (Лук. 6:37, 38).

В понимании Иисуса, подобно Его иудейским современникам, наши взаимо­отношения с Богом и Его прощение нас зависят от наших отношений с другими людьми, от той милости, которую являем мы сами (1-е Иоан. 1:9, 10). Для Иисуса это не было сентиментальным учени­ем — это была сама суть Его послания (Лук. 4:16-30).

И НЕ ОТДАЙ НАС

ВО ВЛАСТЬ ИСКУШЕНИЯ,

НО ИЗБАВЬ НАС ОТ ЛУКАВОГО

Еврейские молитвы, как и еврейская поэзия, пестрят параллелизмами, когда одно утверждение усиливается вторым. В молитве «Отче наш» фразы «да святится имя Твое», «да приидет Царствие Твое» и «да будет воля Твоя» являются параллелизмами — каждое из утверждений усиливает последующие. Иисус использует этот подход и во фразе «И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого».

Фраза «не введи нас в искушение» представляет собой слишком грубый перевод с греческого, передающий значение еврейской фразы. Лучшим переводом могло бы быть «И не отдай нас во власть искушения» — распространенное настроение в молитвах евреев — современников Иисуса.

Некоторые современные переводы Нового Завета передают вторую фразу «но избавь нас от лукавого» следующим образом: «Но избавь нас от зла». И хотя греческий оригинал допускает оба перевода, на еврейском никто не скажет «лукавый» по отношению к сатане. Более того, если бы целью Иисуса было научить учеников просить об избавлении от сатаны, Он бы и использовал слово «сатана». Именно так звучали некоторые молитвы современных Ему иудеев. Параллелизм этих фраз указывает на корректный перевод: «Но избавь нас от зла», что практически повторяет просьбу «И не отдай нас во власть искушения».

Иисус верил, что люди искушаются из-за господства над ними злых наклонностей. Если Бог избавит нас от власти пагубных стремлений, то тем самым Он избавит нас от зла, вызывающего искушения (1-е Кор. 10:13). Иисус помещает мольбу об избавлении в Свою молитву-пример, чтобы подчеркнуть право Божественного владычества и наше подчинение Его власти. Признавая свои на­клонности к искушению и одновременно свое стремление поко­риться Его правилам и заповедям, Иисус учит Своих последователей видеть Бога как своего избавителя от власти искушения и зла.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Наилучшая греческая рукопись Евангелия от Матфея не со­держит слов «Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь». Возможно, оно не было составной частью оригинальной молитвы, переданной Иисусом Своим ученикам. Появление этой фразы, возможно, объясняется тем, что первые христиане трижды в день молились молитвой «Отче наш» во время поклонения и литургии.

Молитва «Отче наш» произросла на почве еврейского религи­озного опыта и благочестия первого столетия. Она указывает на принадлежность Иисуса к религиозной жизни иудаизма первого века, в частности к течению благочестия, практикуемого мудре­цами. В то же самое время она открывает окно, через которое Его ученики могли получить четкое понимание Его веры, восприятия Бога, наших с Ним отношений, а также взаимосвязь между нами и Богом. Современные читатели, воспринимающие эту молитву в ее лингвистическом и культурном контексте, имеют новое глу­бокое понимание Иисуса, Его веры и ожидания от Своих учеников. Ощущение того, что сдвинут пласт столетий, и вот мы снова сидим у ног Иисуса и слушаем своего Учителя.

Марк Тернадж,
директор Центра изучения Святой Земли при Генеральном Совете Ассамблей Божьих, г. Спрингфилд, штат Миссури

Share

Бывшая лесбиянка: «Как я презирала христиан, а потом вдруг стала одной из них»

20140119-000202.jpg
Розария Шэмпейн Баттерфилд

Как преподаватель, придерживающийся левых взглядов человек и лесбиянка, я презирала христиан. А потом каким-то образом стала одной из них.

Слово «Иисус» слоновым бивнем вонзилось мне в горло, и как я ни старалась, я не могла от него освободиться. Тех, кто проповедовал это имя, я жалела и ненавидела. За годы преподавания в университете я устала от студентов, полагавших, что, «зная Иисуса», можно не знать почти ничего другого. Христиане были и самыми плохими лекторами, никогда не упускающими возможности вставить в разговор цитату из Библии. Они пользовались этими цитатами как знаками препинания: чтобы закончить мысль, а не развить её.

Глупо. Бессмысленно. Опасно. Вот что я думала о христианах и их боге Иисусе, который на картинках выглядел так же мощно, как первый американский шампунь на рекламе. Я преподавала английский язык и феминистские исследования, была практически принята в штат, будучи радикалом, и меня беспокоили вопросы нравственности, справедливости и сострадании.

Ярая сторонница идей Фрейда, Гегеля, Маркса и Дарвина, я старалась поддерживать ущемлённых в правах. Я ценила мораль. И, возможно, смирилась бы с Иисусом и со сборищем его воителей, если бы не другие культурные силы, укрепляющие христианское право.

После саркастического замечания Пэта Робертсона на Национальном съезде Республиканской партии США 1992 года моё терпение лопнуло. «Феминизм, — съязвил он, — учит женщин бросать мужей, убивать своих детей, заниматься чёрной магией, разрушать капитализм и становиться лесбиянками». Да уж. Витавшая в воздухе смесь христианского вероучения с политикой республиканцев требовала внимания.

Официально утвердившись в постоянном штате, я развила естественную для лесбиянки-леворадикала деятельность. Моя жизнь была счастливой, осмысленной и полной. Меня и мою партнёршу объединяли многие жизненно важные интересы: борьба со СПИДом, здоровье и грамотность детей, сохранение золотистого ретривера, а также наша унитарная универсалистская церковь, не говоря уже о многом другом.

Даже если поверить страшным историям, которые распространяли Робертсон и ему подобные, нельзя было не согласиться, что мы с партнёршей были хорошими гражданами и милосердными людьми. В ЛГБТ-сообществе ценят радушие и проявляют его умело, самозабвенно и во всём.

Я взялась за изучение движения «новых правых» и его политики ненависти по отношению к гомосексуалистам вроде меня. Для этого мне нужно было читать ту самую книгу, которая, с моей точки зрения, стольких людей сбила с пути, — Библию. Пока я искала какого-нибудь учёного-библеиста, который помог бы мне в моём исследовании, я повела свою первую атаку на несвятую троицу в лице Иисуса, республиканской политики и патриархального общества и опубликовала в местной газете статью о «Хранителях обещания». Это было в 1997 году.

Статья вызвала множество откликов — такое множество, что по обеим сторонам своего письменного стола я поставила две коробки из-под ксероксов: одну для ругательных писем, другую — для хвалебных. Но одно из писем не вписалось в эту классификацию. Он было от пастора сиракьюсской реформатской пресвитерианской церкви. Это любезное письмо было полно вопросов.

Кен Смит предлагал мне задуматься над вопросами, которые меня восхитили: как вы пришли к своим выводам? Откуда вы знаете, что вы правы? Верите ли вы в Бога? Кен не спорил с моей статьёй; он скорее просил меня обосновать предпосылки, лежащие в её основе. Я не знала, как ответить на это письмо, и просто выбросила его.

Позже в тот же день я выудила его из мусорной корзины и положила обратно на стол, где оно неделю смотрело на меня. В моём мировоззрении была пробита брешь, и это требовало ответа. В постмодернистском духе я исходила из мировоззрения исторического материализма, но христианство — мировоззрение божественное. Кен, сам того не подозревая, своим письмом нарушил целостность моего исследовательского проекта.

Дружба с врагом

С письма Кена началось моё, язычницы, обращение к церкви. Длилось оно два года. До этого я видела библейские стихи на плакатах во время гей-парадов. Было ясно как день: христиане, насмехавшиеся надо мной в день гей-прайда, от души радовались, что я и все, кого я люблю, отправятся в ад. Кен вёл себя иначе. Он не насмехался. Он вдохновлял. Поэтому, когда в другом письме он пригласил меня вместе поужинать, я согласилась. Я думала, что это, безусловно, пригодится для моего исследования.

Произошло другое. Кен и его жена Флой стали моими друзьями. Они вошли в мой мир. Они познакомились с моими друзьями. Мы обменивались книгами. Мы открыто обсуждали сексуальность и политику. Они не вели себя так, будто брезгуют подобными разговорами. Они не относились ко мне, как к «чистой доске». Когда мы вместе сидели за столом, Кен молился так, как раньше я никогда не слышала. Его молитвы были глубоко личными. Беззащитными. Он каялся в своём грехе у меня на глазах. Он благодарил Бога за всё. Бог Кена был праведен и строг, но полон милосердия. И, поскольку Кен и Флой не звали меня в церковь, я не боялась этой дружбы.

Я стала читать Библию. Я поглощала её с аппетитом обжоры. За тот год я прочла её много раз во множестве переводов. Во время ужина моя подруга-транссексуалка Джей припёрла меня к стене. Она накрыла мою руку своей большой ладонью. «Это чтение Библии меняет тебя, Розария», — предостерегла она.

С дрожью в голосе я прошептала: «Джей, а что, если это правда? Что, если Иисус — действительно настоящий воскресший Бог? Что, если мы все в беде?»

Джей глубоко вздохнула. «Розария, — сказала она, — я пятнадцать лет была пресвитерианским священником. Я молилась, чтобы Бог исцелил меня, но он этого не сделал. Если хочешь, я буду молиться за тебя».

Я продолжала читать Библию, постоянно борясь с её духом. Но Библия оказалась сильнее моего «я». Она переполнила мой мир. Я боролась с ней изо всех сил. Затем в одной воскресное утро я поднялась с постели своей лесбийской любовницы и час спустя уже сидела на скамье в сиракьюсской реформатской пресвитерианской церкви. Моя короткая стрижка бросалась в глаза, но я напомнила себе, что пришла встретиться с Богом, а не приспосабливаться к окружению. Я внезапно представила себя и всех, кого люблю, страдающими в аду, и меня парализовала боль.

Я боролась со всем, что со мной происходило.

Я не хотела этого.

Я не просила этого.

Я поняла, чего мне это будет стоить, и мне это не понравилось.

Но обетования Божии вошли в мой мир, словно волны. В один из дней Господних Кен прочёл проповедь на стих из Евангелия от Иоанна: «Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении» (7:17; Новая Библия короля Иакова). Эти слова показали мне болото, в котором я увязла. Я привыкла думать. Мне платили за то, чтобы я читала книги и писала о них. Я считала, что так во всех жизненных ситуациях: сначала — понимание, затем — послушание. И хотела, чтобы Бог доказал понятными мне доводами, почему гомосексуальность — грех. Я хотела судить, а не быть судимой.

Но этот стих обещал понимание после послушания. Я билась над вопросом: действительно ли я хочу смотреть на гомосексуальность с точки зрения Бога, или мне просто хочется поспорить с ним? В ту ночь я молилась, чтобы Бог дал мне желание повиноваться, прежде чем придёт понимание. Я молилась долго, до наступления дня.

Когда я посмотрела в зеркало, я увидела прежнюю себя. Но когда я заглянула в своё сердце сквозь строки Библии, я спросила себя: действительно ли я лесбиянка, или всё это — ложная самоидентификация? Если Иисус смог расколоть мир, разделить душу и дух, составы и мозги (Евр. 4:12), может ли он сделать так, чтобы победила моя подлинная идентичность? Кто я? Какой меня сделает Бог?

Затем, в обычный день, я пришла к Иисусу открытой и беззащитной. В этой войне мировоззрений участвовал Кен. В ней участвовала Флой. Церковь, годами молившаяся за меня. Иисус торжествовал. А я была скомкана и растерянна. Обращение было крушением поезда. Я не хотела потерять всё, что люблю. Но голос Бога жизнерадостно пел о любви на обломках моего мира.

Я слабо надеялась, что, раз Иисус смог победить смерть, он может скрепить мой мир. Я принимала, сначала неуверенно, потом с жадностью, утешение Святого Духа. Я обрела покой сначала в себе, затем — среди людей, а теперь — в убежище семейных уз, где один зовёт меня «женой» и многие — «мамой».

Я не забыла, что Иисус пролил свою кровь за эту жизнь.

Но моя прежняя жизнь затаилась в уголках моего сердца как нож.

Розария Шэмпейн Баттерфилд

Перевод с английского Татьяны Пирусской

Розария Шэмпейн Баттерфилд — автор книги «Сокровенные мысли внезапно обращённой» (Crown & Covenant). Она живёт с семьёй в Дареме (Северная Каролина), где её муж служит пастором реформатской пресвитерианской церкви Дарема.

20140119-001420.jpg

Share
В соц. сетях
Рубрики раздела
Архивы